KAHI, EL “REIKI” CHAMÁNICO

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TECNICA HAWAIANA DE SANACIÓN

LOS TRES ASPECTOS DE LA CONCIENCIA

El sistema chamánico hawaiano contempla un aspecto de la conciencia que opera en forma encubierta e indirecta (el subconsciente/CORAZÓN), otro aspecto que opera de manera abierta y directa (la mente consciente/MENTE) y un tercer aspecto que trasciende a ambos pero los incluye (la supraconsciencia/ESPÍRITU). El pensamiento hawaiano tiene que ver con la naturaleza y las funciones de estos aspectos, así como las relaciones que mantienen entre sí.

KU: el corazón, el cuerpo o el subconsciente

Su función principal es la memoria. Gracias al Ku podemos aprender y recordar, desarrollar habilidades y hábitos, mantener la integridad del cuerpo y conservar la identidad.

La memoria experiencial o aprendida se almacena en el cuerpo como una vibración o un patrón de movimiento relacionada con una reacción emocional. La motivación del Ku es acercarse al placer y alejarse del dolor.

LONO: la mente o la mente consciente

Es el que toma conciencia de la información interna y externa, de los recuerdos, los pensamientos, las ideas, la imaginación, las intuiciones, los presentimientos y las inspiraciones. Se vale de las impresiones sensoriales de los cinco sentidos, los movimientos, el tiempo. Su función principal es la de tomar decisiones.

Es el que elige a donde lleva la atención, por lo que toma decisiones para una conciencia selectiva que aumente la destreza o eficacia del individuo. Así el futuro se construye a partir de lo que continuamos pensando luego de tomar la decisión y tiene relación con la experiencia.

KANE: el espíritu o la supraconsciencia

Es de esencia puramente espiritual que manifiesta o proyecta en la realidad nuestro ser, orientado a lo físico, se lo considera el alma (aumakua). Su función principal es la creatividad en forma de una experiencia mental o física, y su motivación central es la armonía.

El Kane nunca interfiere en la experiencia, excepto frente a la posibilidad de que nos desviemos del camino de la vida.

El Lono crea un patrón a partir de la decisión de que algo es verdadero, el Ku lo memoriza y el Kane lo utiliza para manifestar la experiencia.

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LOS SIETE PRINCIPIOS CHAMÁNICOS

Primer principio: IKE

“El mundo es lo que creemos que es” (el poder del pensamiento / Visión)

Nuestro pensamiento afecta nuestra experiencia. Las ideas de temor, preocupación, ira y resentimiento pueden enfermarnos y reducir nuestra eficacia, mientras que las de confianza, determinación, amor y perdón nos benefician y mejoran nuestro desempeño. Los pensamientos atraen telepáticamente a su equivalente.

Todo es un sueño: además de reconocer los efectos que tienen en la experiencia la actitud, la expectativa, la telepatía y las creencias, los chamanes sostienen la idea sutil de que la vida es un sueño, que de hecho nuestra vida se construye a partir de nuestros sueños.

Todos los sistemas son arbitrarios: todo es un sueño y el mundo es lo que creemos que es, todos los resultados se inventan y la verdad absoluta es lo que decidimos que sea. Por lo tanto los sistemas que describen la vida y su funcionamiento se crean de manera arbitraria sobre las interpretaciones de la experiencia.

Segundo principio: KALA

“Los límites no existen” (las conexiones energéticas / Liberación)

El universo es infinito, lo cual se corresponde con la idea de que el mundo es lo que creemos que es y la vida es un sueño. El concepto de limitación creativa supone un establecimiento de límites impuesto por ideas y creencias, dentro de un universo infinito para crear experiencias particulares.

Todo está conectado: el sueño de la vida y sus interconexiones afecta a cada parte de la vida y lo que afecta a una afecta a todas. Por lo cual es posible la influencia a distancia.

Todo es posible: no existen los límites, lo único que tenemos que hacer es creer en ello.

La separación es una ilusión útil: para no caer en el dolor y el sufrimiento ajenos resulta más saludable a veces efectuar cierta separación creativa, siempre sabiendo que es un recurso momentáneo porque los límites no existen.

Tercer principio: MAKIA

“La energía fluye hacia donde va la atención” (el flujo de energía / Focalización)

Dos de las técnicas más eficaces de la Makia son la meditación y la hipnosis. Siempre que centramos la atención en algo de manera sostenida estamos meditando y dicha atención canaliza la energía del universo para que se manifieste el equivalente físico de nuestro foco. Cuando el Lono y el Ku meditan sobre lo mismo en forma simultánea se produce la magia.

La hipnosis es igual solo que sostiene el foco de la atención.

La atención va hacia donde fluye la energía: la atención se ve atraída por cualquier fuente de energía que potente que estimule alguno de nuestros sentidos.

Todo es energía: el pensamiento es energía y un tipo de energía puede convertirse en otra, de manera que un pensamiento puede producir su equivalente físico en especial cuando se lo acompaña de emoción y confianza.

Cuarto principio: MANAWA

“El ahora es el momento de poder” (el momento presente / Presencia)

Las creencias, decisiones y acciones que hoy tenemos respecto de nosotros mismos y del mundo que nos rodea, son las que determinan lo que tenemos y somos. En la medida en que cambiamos nuestro pensamiento y nuestra conducta en el presente, cambiamos nuestro mundo.

Todo es relativo: el ahora es la zona o el rango de atención en el presente. Por lo tanto, el presente puede ser este segundo, minuto, día, mes o año, según nuestro foco de atención. Significa que a partir del presente podemos modificar el pasado o el futuro.

El poder aumenta con la atención sensorial: focalizarse en el presente sensorial significa ser cada vez más consciente de lo que nuestros sentidos aportan. Si ponemos mas atención en lo que nuestros sentidos reciben, avanzaremos hacia experiencias de aguda intensificación sensorial, relajación, conciencia del flujo de la energía interna y externa y  estaremos más conscientes de lo que sucede a nuestro alrededor.

Quinto principio: ALOHA

“Amar es estar feliz con alguien o algo” (el poder del amor / Bendición)

Aloha significa amor, la raíz alo equivale a “estar con, compartir una experiencia aquí y ahora”, y la raíz oha significa “afecto, regocijo, júbilo”.  El nivel del amor dependerá el grado en que somos felices con el objeto amado. En cualquier relación con una persona, lugar o cosa, la parte feliz proviene del amor, y la infeliz, del miedo, el enojo y la duda.

El amor conlleva felicidad, y la intensidad de ésta depende de cuán profundamente amemos.

El amor aumenta a medida que disminuye el juicio: el temor, la ira y la duda generan críticas y juicios negativos. Esto provoca separación y una consecuente disminución del amor.

Todo está vivo, consciente y responde: la vida es definida como movimiento, algunas cosas se mueven muy lento como las rocas, y otras muy rápido, como la luz. Se trata de diferentes formas de vida. Como la vida es infinita y autoconsciente, todo ser es responsable de lo que sucede a su alrededor.

Sexto principio: MANA

“Todo el poder proviene de nuestro interior” (el poder de la autoridad / Empoderamiento)

Todo el poder que crea nuestra experiencia proviene de nuestro cuerpo, mente y espíritu. Participamos en todo lo que nos ocurre.

Nuestras creencias, deseos, temores y expectativas atraen de manera creativa cada cosa que nos sucede, y luego reaccionamos ante ella, ya sea con una conducta habitual o una respuesta consciente. Esto no significa que alguien sea inocente de un suceso porque su accionar fue el producto de sus creencias, actitudes y expectativas, teniendo conciencia del daño.

Todo tiene poder: todos tenemos el poder de crear nuestra experiencia. En cualquier experiencia o acontecimiento, todas las personas involucradas crean su experiencia y tienen todas el mismo poder. Todas las cosas lo tienen, el viento, los árboles, las flores, las estrellas, las montañas, los mares, la lluvia, las nubes y el resto de los elementos y objeto del universo natural poseen el mismo poder para crear su experiencia.

El poder proviene de la autoridad: hablar con autoridad implica confiar en que nuestras palabras producirán resultados. Aquí radica el secreto del poder de la plegaria, la bendición y las afirmaciones. Ya sea mediante las palabras, la imaginación o los sentimientos, la autoridad manifestada con confianza es la clave para la creación consciente.

Séptimo principio: PONO

“La eficacia es la medida de la verdad” (el poder de la flexibilidad / Tejido de sueños)

Los medios determinan el fin. Los medios violentos generan resultados violentos, y los medios pacíficos, resultados pacíficos.

El objetivo es la sanación y el criterio, la eficacia.

Siempre hay otra manera de hacer las cosas: todos los problemas tienen más de una solución. Si el objetivo es importante no deberíamos rendirnos nunca, sino simplemente cambiar de enfoque.

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KAHI

EL TOQUE MÁGICO

Siguiendo los aspectos y los principios chamánicos, podemos armonizar, liberar y sanar una zona de tensión o dolor, físico y/o emocional.

El proceso llamado Kahi significa “unidad”, y en el se aplica una presión muy leve con las manos o dedos, aunque es más importante lo que hace la mente que lo que hacen las manos.

Los ocho centros y las cuatro esquinas del cuerpo

Según la tradición hawaiana los ocho centros del cuerpo son:

  • La coronilla
  • El pecho
  • El ombligo
  • El hueso púbico
  • Las dos palmas de las manos
  • Las dos plantas de los pies

Las cuatro esquinas son:

  • Los dos hombros
  • Los dos extremos de la cadera

Existen dos centros adicionales:

  • La séptima vértebra (la protuberancia ubicada por debajo de la base del cuello)
  • El coxis

Suman catorce en total.

Para practicar Kahi, se colocan los dedos o la palma de una mano (no importa cual) sobre un centro de poder y los de la otra, en un “punto de liberación”, una zona del cuerpo en la que haya tensión, dolor, una herida o alguna otra afección que perturbe la armonía. Puede incluso ser otro centro de poder.

Luego se enfoca la atención en ambas manos mientras respiras profundamente. Hasta que adquieras práctica en concentrarte en dos cosas a la vez, puedes dirigir tu atención primero a una mano y de inmediato a la otra en forma alternada, o imaginar que algo las conecta, como un arco iris.

Para ayudar a sostener la atención se puede realizar internamente un cántico que se basa en los principios:

“Be aware, be free, be focused, be here, be loved, be strong, be healed”

(“Sé consciente, sé libre, dirige la atención a un foco, vive en el quí y ahora, sé amado, sé fuerte, sé sanado”)

El doble propósito de cántico servirá para estimular la focalización simultánea en ambas manos y ofrecer sugerencias al Ku. No intentamos dirigir nuestra energía hacia el cuerpo de la persona ni convertirnos en canales de energía a través de nuestra respiración o mente. Lo único que hacemos es mantener el foco, que según el tercer principio, el foco en sí mismo intensifica y armoniza la energía del cuerpo sobre el cual trabajamos.

Esta técnica te enseña a confiar, a usar el Lono para mantener el foco y dejar que el resto suceda por sí solo. La energía sabe exactamente qué hacer y el Ku, cómo responder. Después de realizar tres o cuatro respiraciones profundas completas, observas cómo responde tu cuerpo o el de la persona a la que quieres ayudar. Si su afección mejoró, el trabajo habrá concluido. Si no, tienes la opción de continuar.

En el Kahi, la puesta de atención en las manos estimula un flujo de energía entre ellas. Su efecto es el de aumentar la intensidad del campo energético personal y el de estimular la parte de liberación y relajación del ciclo del estrés, lo que da por resultado una disminución de la tensión y una armonización de la zona donde están las manos, así como la que se encuentra entre ellas. En correspondencia con el segundo principio, si usamos Kahi para sanar a otro, al mismo tiempo nos sanamos nosotros.

Efectos específicos:

  • Relajación de la tensión muscular, reducción del dolor y estimulación del proceso de sanación corporal en el momento de la liberación. Esto puede ir acompañado de sensaciones de calor o cosquilleos.
  • Un cambio aparente en la zona del dolor. Se pone al descubierto una nueva capa de dolor que cubría a la primera. Se debe seguir trabajando como se hizo con la anterior.
  • Si la afección no mejora incluso después de varias sesiones, puede deberse a que el origen del estrés es principalmente la resistencia generada por el temor o el enojo. En este caso existen otras técnicas.
  • A veces la afección reaparece. El motivo es que la persona retomó los mismos patrones de pensamiento que la generaron en un principio. El kahi solo ayuda para la sanación, que funciona modificando un estado de tensión en relajación. La cura implica un cambio en la mente.
  • Es común sentirse más renovado después de la práctica, como no se pretende forzar energía, no se siente cansancio.

Los efectos son mayores si el centro de poder utilizado está alejado de la zona de liberación. Por ejemplo, si trabajamos la parte superior de la espalda, seria conveniente utilizar el centro de una palma, el cóccix o el ombligo y no el centro del hombro, el pecho o el cuello. Si ambas zonas en las que nos enfocamos están muy próximas entre sí, el flujo disminuye, y si están muy alejadas, el esfuerzo por alcanzarlas aumentará nuestra tensión.

Es una alternativa y/o complemento para la acupuntura y la reflexología.

Se puede practicar con uno mismo o con otras personas. También existe el Kahi mutuo, el grupal y a distancia.

Fuente: Serge Kahili King

María Laura Coscia

mlcoscia.wordpress.com

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